jueves, 21 de febrero de 2013

Adeptos de sectas sufren graves daños psicológicos: hablan especialistas - Vanguardia#.UR0cR7foae0.facebook#.UR0cR7foae0.facebook

Adeptos de sectas sufren graves daños psicológicos: hablan especialistas - Vanguardia#.UR0cR7foae0.facebook#.UR0cR7foae0.facebook
Fuente: Quitzé Fernández
14 febrero 2013
Myrna Garcíam coordinadora general de la Red de Apoyo para Víctimas de Sectas, comentó que el líder sectario siempre está definiendo términos y jerarquías dentro de las organizaciones, para ello tiene que estar programando a la gente a través de diferentes métodos

Corruptor. Ignacio González, el español que creó una secta en La Laguna, obligaba a sus adeptos a las peores bajezas.
Saltillo.- Myrna Garcíam coordinadora general de la Red de Apoyo para Víctimas de Sectas, comentó que el líder sectario siempre está definiendo términos y jerarquías dentro de las organizaciones, para ello tiene que estar programando a la gente a través de diferentes métodos.
“El objetivo es apropiarse de los bienes de los adeptos para enriquecerse, los líderes de las sectas son psicópatas, narcisistas.”.
La labor de una persona al liberarse de una secta, comentó, es encontrarle sentido a la vida: “Tienen que comprender qué fue lo que vivieron. Cuando regresan al mundo normal no lo entienden. Ahí las personas se encuentran bajo un estado alterado de conciencia, ellos en realidad no entienden lo que les pasa.”.
Myrna García comentó que el ambiente es tan hostil desde el punto de vista psicológico, que algunos terminan con severos daños: “Si la persona ha desarrollado traumas graves va a tener ataques de pánico, estrés, va a tener episodios de trastornos de ánimo, trastornos de ansiedad y va a requerir de un tratamiento”.
Héctor Walter Navarro explicó que las sectas reclutan a todo tipo de personas, desde criminales y gente buena.
“El perfil es un ser humano común, muchas veces con un nivel intelectual y espiritual superior , pero que en un momento de debilidad es reclutado. En la secta cabalgan sobre sus debilidades”. 
La estrategia
- Uno que uno de los métodos más efectivos de las sectas, es la llamada “Explosión de amor”, donde las víctimas son personas solitarias que han perdido a un ser querido, o tienen problemas con sus padres.
- “Por fin se encuentran con un grupo que no les cuestiona nada, que le alaba. Pero después tienes que entregar un diez por ciento de tus percepciones, y luego un cien por ciento de la vida”.

Fuente: Quitzé Fernández

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Víctima destapa horror y abusos de la secta ‘Defensores de Cristo’

Se trata de una mujer originaria de La Laguna cuyo nombre se omite por razones de seguridad, y que, al enterarse de que los integrantes de dicha organización se encuentran detenidos, decidió relatar la pesadilla que vivió a manos de los dirigentes de la secta que, bajo el disfraz religioso, reclutaba mujeres para prostituirlas.
La denunciante huyó del país hace dos años, aterrada por los abusos y maltratos que padeció dentro de ese clan liderado por Ignacio González de Arriba, El Nuevo Jesucristo.
Las mujeres que llegaron a la secta integrada en su mayoría por extranjeros, lo hacían, dijo, movidas por las promesas de vida eterna, riquezas y el don de hacer milagros.
Sin embargo, según la versión que dio al diario coahuilense  Vanguardia, todas ellas fueron abusadas sexualmente y obligadas a comer vísceras de animales.
“Dormí con mi perro en el patio (…) Cuando (mi esposo) se metía con prostitutas tenía que estar en la recámara presenciando aquello, y si no lo hacía no había comida, no había baño. Estuve hasta dos o tres días sin comer”, relató.
Según la coahuilense, González de Arriba introdujo la religión al Centro de Bioprogramación que instaló con su esposo, el venezolano José Losanger Arenas Segovia, en 2007. Eso ocurrió primero en la colonia Paseo de la Rosita y después en el centro de Torreón.
Apoyados siempre de Arenas Segovia y Shoucri Elmernessi, crearon una red de feligreses que se expandió a través de Internet en distintos lugares de Latinoamérica, hasta acumular cerca de 10 mil seguidores en países como Argentina, Colombia y Perú, explicó Olivia Castillo, otra de las denunciantes.
“¡Claro que nos hacían acostarnos entre mujeres!”, denunció. “Él (González de Arriba) decía que dentro de sus preceptos estaba permitida la poligamia, pero sólo de hombres.”
Añadió:
“Las mujeres tenían que ser bisexuales. Ellos podían verte, más no tocarte. Ignacio disfrutaba viendo orgías de mujeres”.
De acuerdo con las mujeres, “Defensores de Cristo” prometía la vida eterna, riquezas y el don de hacer milagros porque Ignacio González, que en España se hacía llamar Maestro Fénix, supuestamente había muerto y resucitado.

El Nuevo Jesucristo les decía que necesitaba tener sexo con tres mujeres al día porque eso le daba magia, y pedía a sus seguidoras que tuvieran relaciones con él o le consiguieran prostitutas.
“Papá Dios me dijo que promovamos la poligamia como algo bendito a los ojos de Dios, y la riqueza económica como algo importante”, argumentaba el hombre actualmente detenido, a quien se acusa de abuso contra mujeres y menores, y trata de personas.
Los supuestos líderes de la secta –Ignacio González de Arriba, español; José Losanger Arenas Segovia, venezolano, y Tito Schourci Mohammed, colombiano– fueron capturados el pasado 25 de enero, luego de que el Instituto Nacional de Migración y la PGR aseguraron la finca donde realizaban sus fechorías, en el kilómetro 14 de la carretera 85 Nuevo Laredo-Monterrey.
El grupo plagiaba migrantes de diferentes nacionalidades, a cuyos familiares exigían fuertes cantidades de dinero, al que denominaban “pago de diezmo”.
Durante la aprehensión de los dirigentes de “Defensores de Cristo”, quienes se encuentran en el penal de Matamoros, fueron rescatados seis españoles, dos brasileños, dos bolivianos, dos venezolanos, un argentino, un ecuatoriano y 10 mexicanos.

sábado, 7 de julio de 2012

PENTECOSTALES. Diferentes modalidades

PENTECOSTALES


Diferentes modalidades

"Evangelismo de poder", "la unción", "guerra espiritual" "reforma apostólica", etc. Son términos que se escuchan cada vez más frecuentemente en nuestros medios. Nombres como Benny Hinn, Carlos Annacondia, Morris Cerullo, Marcos Witt, Marco Barrientos son cada vez más conocidos. Nombres y términos tienen que ver con el actual crecimiento de los evangélicos de tipo pentecostal y de la tercera ola, tanto en América Latina como entre los hispanos de Estados Unidos.

I. Características 


Las iglesias pentecostales son la rama evangélica con más crecimiento en América Latina, llegando a constituir el 80-85 % de los protestantes. Cuando se habla de evangélicos prácticamente se está hablando de "pentecostales" y "carismáticos protestantes".
Se puede decir que los pentecostales son evangélicos en sus creencias básicas, pero que también creen en la acción directa del Espíritu Santo y en los dones mencionados en el Nuevo Testamento especialmente en 1 Cor 12, 8-10: la palabra de sabiduría, conocimiento, sanación, profecía, lenguas, interpretación de lenguas, discernimiento, etc.
Tienen un cierto "ecumenismo" (¿o relativismo?) que se refleja en hechos como que todos los grupos, con algunas excepciones, se hacen llamar sólo "cristianos".
Son capaces de realizar congresos y reuniones masivas sin meterse en problemas doctrinales, por ejemplo, las reuniones "Homenaje a Jesús" en México o las reuniones de los Promise Keepers en Estados Unidos que congregan a pentecostales de todo tipo: confesionales e independientes.
Actualmente se dice entre los evangélicos que hay un avivamiento en Argentina, promovido por los pastores Sergio Scataglini, Carlos Annacondia, Omar Cabrera, Pablo Deiros, Eduardo Lorenzo y Claudio Freidzon, principalmente.
Se habla también de la Bendición de Toronto y del avivamiento en Pensacola, Florida. Es lo que está de "moda" entre los evangélicos.

II. Tres oleadas 


El pentecostalismo clásico
Las iglesias pentecostales clásicas son llamadas así por ser las primeras y las más antiguas. Remontan sus orígenes a los avivamientos de 1901 y de 1906, promovidos por Charles Fox Parham en Kansas y por el predicador de color William Seymour, en los Ángeles.
En un principio se distinguían por su enseñanza de que el don de lenguas era la señal inicial de haber recibido el "Bautismo en el Espíritu" (BES).
Entre las iglesias pentecostales clásicas están las Asambleas de Dios, la Iglesia de Dios de Cleveland, la Iglesia Cuadrangular del Evangelio Completo, etc.
Algunas de estas denominaciones mantienen diálogo con la Santa Sede y tienen una actitud ecuménica, otras tienen una actitud sectaria y en una misma denominación puede haber pastores ecuménicos y pastores sectarios. Personajes: David du Plessis, David Wilkerson, etc.
Neopentecostales/Movimiento Carismático Protestante
Surge a finales de los años cincuenta. Se trata de los evangélicos históricos (bautistas, metodistas, anglicanos, presbiterianos, etc.) que comienzan a aceptar la experiencia pentecostal dentro de sus propias tradiciones.
Rechazan que el don de lenguas sea la única señal inicial del Bautismo en el Espírtu Santo. Forman grupos de oración dentro de sus propias iglesias.
Algunos personajes importantes: Don Basham, Dennis y Rita Bennett, Kathyrin Kuhlman, etc.
Las iglesias independientes, la tercera ola, los movimientos para-eclesiásticos, para-iglesias o ministerios
Comenzaron a desarrollarse en los años ochenta. Se trata de grupos independientes de las denominaciones evangélicas clásicas, de los pentecostales clásicos e independientes entre sí.
A veces trabajan al servicio de las denominaciones clásicas. Ya no dan mucha importancia al don de lenguas sino que se habla más del "poder del Espíritu", de la "unción", se habla de "sanidades", "prodigios y milagros", "evangelismo de poder", etc.

Algunos de ellos dan mucha importancia a los exorcismos (que enmarcan en la doctrina de la "guerra espiritual"), influenciados por la publicación, en 1986, del libro de Frank Peretti "Esta patente oscuridad".
Son los que se llaman a sí mismos sólo cristianos [NOSOTROS PODEMOS LLAMARLES CARISMÁTICOS NO-DENOMINACIONALES, EVANGÉLICOS DE LA TERCERA OLA O SIMPLEMENTE EVANGÉLICOS EN A. L. -aunque algunos de ellos rechacen estos nombres-]. Afirman no pertenecer a ninguna denominación o grupo religioso en particular (esto es relativo, por que su cuerpo doctrinal es pentecostal y evangélico).
Ejemplos: Evangelismo a Fondo, Cristo para las Naciones, Promise Keepers, Amistad Cristiana, Vino Nuevo, Las Iglesias de la Viña, Visión de Futuro, La Iglesia Rey de Reyes en Argentina (cuyo sustrato es de las Asambleas de Dios), etc. 


Personajes: Oral Roberts, Jim Baker, Pat Robertson, Benny Hinn, Luis Palau, Víctor y Chris Richards, Rodney Howard-Browne, John Wimber, C. P. Wagner, Fernando Sosa, Claudio Freidzon, Carlos Annacondia, Omar Cabrera, etc.
Estas agrupaciones han ejercido una gran influencia sobre los pentecostales clásicos, sobre todo a través del fenómeno de la "unción".
La unción: Se trata de la experiencia, según sus promotores, de la "plenitud del Espíritu". Entre las manifestaciones asociadas a la unción se encuentran las caídas bajo la supuesta influencia del Espíritu, explosiones de llanto o risa incontenibles, temblores, "borrachera espiritual", etc.
En América Latina sus principales promotores son Benny Hinn, Carlos Annacondia y Claudio Freidzon. Este fenómeno se halla ligado a la Bendición de Toronto y La Risa Santa que comenzó en 1994 en la iglesia "Airport Vineyard" una congregación asociada a las iglesias de la Viña en Toronto Canadá, cuyo pastor es John Arnott.
El fenómeno es como "la unción" pero lo han caracterizado los ataques de risa incontrolable y los ruidos como de animal (sobre todo rugidos de león). Se ha promovido en México a través de Fernando Sosa y otros.

III. Otras agrupaciones derivadas del Pentecostalismo

El Movimiento "Palabra de Fe"De raíz pentecostal. Creen que a Dios no hay que pedirle las cosas, por ejemplo que sane a tal o cual persona, sino que hay que "creer" y decir (confesión positiva) y las cosas serán hechas, la persona será sanada con sólo declarar su sanidad.De ahí derivó a lo que se llama el "Evangelio de la Prosperidad" que pretende que ya no sólo hay que "confesar" sanidades sino también bienes materiales a fin de obtenerlos.
Por lo general los pastores de este movimiento cometen muchos abusos al prometer prosperidad a sus oyentes a cambio de que éstos donen bienes para los "ministerios" (o sea la propia organización del pastor).
Este movimiento también ha influido en gran manera en el pentacostalismo, sobre todo en las iglesias independientes.
Personajes: Kenneth Copeland, Kenneth Hagin, John Avanzini, Morris Cerullo, etc. Pentecostalismos aberrantes 

Los pentecostales unitarios Son pentecostales que conceptúan a Dios de una manera "modalista". Es decir, para ellos, Dios no es Tres Personas sino Una Sola Persona, que se ha manifestado de tres distintos "modos" a lo largo de la historia. Bautizan en nombre de Jesús solamente. Ejemplos: La Fe Apostólica, la iglesia Pentecostal Unida, y la secta Luz del Mundo. 
Del movimiento "Palabra de fe" se han derivado muchos grupos como la "Iglesia Universal del Reino de Dios" (Oración Fuerte al Espíritu Santo).
Dan excesiva importancia al aspecto monetario y la expulsión de demonios. Afirman que todos los problemas de una persona son ocasionados por demonios. Hay que acudir a los cultos de este grupo para que los pastores oren y sea expulsado el demonio que puede ser de "mala suerte" o de enfermedad. Utilizan objetos benditos como agua, aceite, pan, flores, que la gente puede adquirir y funcionan como amuletos. Dan poca importancia a la predicación y a la doctrina. Claramente sus cultos y sus prácticas son una explotación de los más pobres. Son rechazados por la mayoría de los pentecostales. Su líder es el llamado "obispo" Macedo de Brasil.

IV. El don de lenguas (gr. glosolalia) 

Para muchos pentecostales (no los carismáticos), hay cuatro pasos para recibir el don:
El primero es estar seguro de que uno ha nacido de nuevo (que aceptó a Cristo como Señor y Salvador).
El segundo es confesar todo pecado oculto y pedir perdón a aquellos con quienes no se está en buenas relaciones.
Tercero, hay que asegurar que no queda ninguna huella relacionada con el diablo en el pasado, hasta rechazar cualquier juramento o compromiso con lo demoníaco hecho por los antepasados.
Finalmente, pedir al Espíritu con fe. Hay que señalar que los carismáticos ven estos pasos como demasiado estructurados, restringiendo al Espíritu Santo. No se puede controlar al Espíritu (1 Co 12,11).

Generalmente los carismáticos son más equilibrados y prudentes en cuanto a los dones carismáticos, tratan de evitar lo espectacular, por ejemplo en cuanto a milagros y exorcismos. El don del amor es el más grande y el motivo para pedir los demás dones es el beneficio de los demás.
Es importante notar que el don de lenguas mencionado en Hechos capítulo 2 es diferente al de los pentecostales y los carismáticos. En Hechos, todos entendían la predicación de los apóstoles porque hablaban en su propio idioma.
El don del que hablan los pentecostales no es otro idioma. Por lo general no se le entiende a la persona que habla en lenguas. Aún uno que tiene el don de la interpretación de lenguas no está traduciendo las lenguas, sino recibiendo el entendimiento de lo que la persona está diciendo.
El don de lenguas de pentecostales y carismáticos es más bien un don de oración y de alabanza que, según los estudios del Padre Alberto Ibañez, muchos santos católicos han recibido a lo largo de la historia (Lenguas, su historia, Lumen, Buenos Aires) (ver 1 Cor 14, 2-28).
Es erróneo pensar que es la única señal de haber recibido al Espíritu Santo: San Pablo dice que "todos" los corintios fueron "bautizados en el Espíritu" pero no todos hablaban en lenguas (ver 1 Cor 12,13. 30).

V. El uso de la Música por los evangélicos 

La música que promueven los grupos evangélicos y sus cantantes como Marcos Witt, Danilo Montero, Armando Flores, Torre Fuerte, Marco Barrientos, Carman, y otros es una música de alabanza al Señor, con sabor bíblico. En general no está mal a nivel doctrinal.
Algunos cantantes evangélicos han tomado canciones tradicionales católicas y les han puesto ritmos modernos. Desgraciadamente, mucha gente católica se ha covertido a las iglesias evangélicas y pentecostales por la música animada y los cultos espontáneos, no tanto por convicción doctrinal.

VI. ¿Qué debemos pensar como católicos? 

1. Los dones carismáticos del Espíritu Santo y la unidad: "Los católicos reconocemos con gusto que sí es posible y además es una realidad palpable, que también los protestantes reciban los dones del Espíritu Santo.
Pero eso de ninguna manera significa que tal o cual secta o denominación protestante sea la verdadera iglesia de Jesucristo, los protestantes no deben olvidar que uno de los dones principales del Espíritu Santo es crear y conservar la unidad entre todos los discípulos de Cristo.
El Espíritu Santo es el que edifica la Iglesia, Cuerpo de Cristo, y la mantiene en la unidad (Ef 4,1-16; 1 Cor 12,1-13). Por tanto, todos los que decimos tener el Espíritu Santo, debemos dejarnos llevar por Él para buscar la unidad que Cristo quiere de nosotros (Jn 17,21).
El divisionismo de las sectas protestantes está mostrando que ellas, aunque tienen muchos dones del Espíritu Santo, en otras cosas lo rechazan.
San Pablo nos enseña que las enemistades, pleitos, contiendas, disensiones y herejías no son obra de Espíritu, sino de la carne (Gál 5, 16-26)" (VAZQUEZ, D., Católico ¡Defiende tu fe!, Parroquial, pp. 179-180).
Cristo habló de la necesidad de la unidad: "que sean uno como tú y yo somos uno" (Jn 17,21). Es una unión real más allá de la sola experiencia. Es una unión visible no un individualismo. La unión que Jesús pide, tiene que ser institucionalizada. Si no hay una unidad real y visible, la gente puede tomar la predicación cristiana como pura palabrería.
La Iglesia Católica siempre ha creído en los dones carismáticos del Espíritu Santo (Vaticano II, LG 12), basta mirar las vidas de los santos.
Hay que recuperar el sentido de que los carismas son para todos, porque son herramientas para la edificación de la Iglesia, no para el lucimiento personal. [Para un estudio de la doctrina de la Iglesia católica sobre los carismas ver los números 799-801; 951; 2003; 894 y 1905 del Catecismo de la Iglesia Católica]. 
Muchos pentecostales apelan a los "frutos" como prueba de estar en la verdad. Hablan de las sanaciones y de los cambios de vida que ocurren dentro de sus congregaciones. Sin embargo, hay que hacerles notar que los dones carismáticos no son prueba de la verdad -como dice Mateo 7,21-22- y que los cambios morales también se dan en grupos con actitudes sectarias como los Testigos de Jehová. 

¿Por qué sanan si no es una obra de Dios?
Primero hay que discernir si la sanación viene realmente de Dios. Según el artículo "Relatos de milagros en los textos judíos y paganos" (VD, Estella, 1998), ha habido durante toda la historia humana, personas y lugares que han sanado a los enfermos.
A veces se trata del proceso natural del cuerpo de sanarse con el tiempo. Otras veces cuando la enfermedad es psicosomática, el ambiente, la amistad, la fe y otros factores psicológicos hacen que desaparezcan los síntomas.
En la historia de los mormones se lee de muchas curaciones y de hablar en lenguas, sin embargo, nunca dirían los pentecostales que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es cristiana. A veces, sí es Dios el que sana por la fe de la persona, y no como prueba de la veracidad de la religión. La Biblia dice que Dios hace salir su sol sobre los buenos y los malos y hace llover sobre justos e injustos (Mt 5,45); pero no por eso vamos a decir que los malos tienen razón en su manera de actuar.
Es el misterio de la gran generosidad de Dios con nosotros. Los católicos siempre hemos creído que Dios nos sana, por eso decimos en la Misa: "Señor, yo no soy digno de que entres en mi casa, pero una palabra Tuya bastará para sanarme".

2. El Espíritu Santo y la Jerarquía: Es el Espíritu Santo el que puso la jerarquía en la Iglesia: "el Espíritu Santo os ha puesto por obispos para apacentar la Iglesia" (Hch 20,28), y trabaja con ella: "Porque ha parecido bien al Espíritu Santo, y a nosotros" (Hch 15,28) el Espíritu Santo ordena a Pedro ir a Cornelio (Hch 10,19). Pedro toma la palabra en (Hch 3, 12; 4,8; 5,29).
Los Apóstoles presiden las reuniones (Hch 15, 6). No dudan en amenazar con el castigo de Dios futuro (Hch 2,40) e incluso actual (5, 1-11). Aunque todos han recibido el don del Espíritu (Rom 8,9) por medio del Bautismo (Tit 3,5) desempeñan diversos oficios como los diversos miembros del cuerpo humano (Rom 12, 4s).
Después de que Pedro habló en nombre de los apóstoles (la jerarquía), leemos que los cristianos: "perseveraron en la doctrina de los apóstoles [...] en la fracción del pan" (Hch 2,42). Celebraron la Eucaristía. No dice que preservaron en hablar en lenguas sino en la doctrina apostólica.

3. El Carisma de Pedro: Hay un papel importantísimo de discernir el Espíritu que sólo tiene el servicio de Pedro (o sea el Papa) en la Iglesia: "Confirma a tus hermanos (Lc 22,32), y cuida, y apacienta mis ovejas" (Jn 21,15). Pedro pudo discernir que su experiencia en Pentecostés era de Dios (Hch 2, 14-39), y se basó en la Biblia (el Antiguo Testamento), no en lenguas y sanación para comprobarla. 
Pedro tuvo un papel principal en el discernimiento de la visión en Hechos 11 y la imposición de las manos a los gentiles. Cuando Pablo recibió su visión de Jesús, fue a los líderes de la Iglesia para autenticar su experiencia (Hch 9,12. 27-28). El no comenzó otra Iglesia tomando como prueba su visión.

4. El diálogo con un pentecostal: La mentalidad de muchos pentecostales y evangélicos de la "tercera ola" está moldeada por su propia experiencia, ya sea del bautismo en el Espíritu, de la unción o de su hablar en lenguas.
Ante argumentos lógicos y bíblicos es probable que reaccionen apelando a su propia experiencia que termina siendo el criterio de toda verdad.
Tal como dice Benny Hinn: "un hombre con una experiencia nunca está a la merced de un hombre con argumento" (Buenos Días, Espíritu Santo, UNILIT, Miami, 1990, p. 97).
Tenemos que mostrarle al hermano pentecostal que no necesariamente todas las experiencias vienen de Dios. Estamos en el mismo caso de un mormón que apela a su propia experiencia del "ardor" en el pecho para decir que su religión es verdadera.
Según lo mismos mormones esta experiencia es el "testimonio del Espíritu Santo" que les convence de que el libro de Mormón es verdadero (¿aceptaría el hermano pentecostal esta experiencia?).

La Biblia nos manda "probar todos los espíritus" (1 Juan 4, 1), la palabra griega que utiliza este texto es "pneumas", es la misma que se utiliza para hablar del Espíritu Santo y para describir los dones espirituales, así que la Biblia nos manda probar cualquier inspiración, para saber si viene de Dios, del maligno o de nosotros mismos y de nuestra imaginación.
En la mayoría de los libros de los pentecostales y evangélicos de la tercera ola, brilla por su ausencia el don espiritual del discernimiento (en esto son más cuidadosos los pentecostales clásicos), mencionado en 1 Cor 12, 10: "A unos, Dios les da la capacidad de distinguir entre los espíritus [gr. pneumas] falsos y el Espíritu [gr. pneuma] verdadero [...]" (Dios Habla Hoy).
Así que debemos recalcar al hermano pentecostal o evangélico la importancia de este don espiritual para evaluar nuestra experiencia. No toda experiencia tiene su origen en Dios, por más espectacular que pueda ser.
Pablo nos dice en 1 Tes 5, 19-21 que no apaguemos el Espíritu y no despreciemos el don de profecía y la mejor manera de no apagar el Espíritu es "examinarlo todo" para ver si las profecías y las inspiraciones son verdad, no sea que contristemos al Espíritu por adjudicarle algo que no viene de Él.

Apéndice
La Renovación Carismática Católica(RCC) 

La renovación carismática católica tuvo sus comienzos a mediados de 1966 en la Universidades de Duquesne (Penn), y en 1967 en Ann Arbor, Michigan donde se formó la comunidad "Palabra de Dios", y Notre Dame donde se encabezó el movimiento con conferencias nacionales e internacionales. El 14 de septiembre de 1993 recibió la aprobación de la Santa Sede y los últimos Papas (Paulo VI y Juan Pablo II) lo han impulsado y alentado.
Es importante mencionar que la Renovación Carismática en la Iglesia Católica aunque parecida a los pentecostales, no debe ser confundida con éstos, tiene sus creencias y expresión muy distinta y válida, especialmente cuando está guiada por personas capacitadas de la Iglesia.
El don de lenguas entre los carismáticos es más tranquilo, menos emotivo, y no envuelve un estado parecido al trance como en algunos cultos pentecostales donde los adeptos caen en el suelo, gritan, etc. 
Algunos pentecostales por su parte admiten que los carismáticos hablan en lenguas aunque dicen que si los carismáticos estuvieran convertidos totalmente, no "adorarían" a las imágenes, no rendirían culto a María, etc. (Es decir ¡dejarían la Iglesia católica!).
La Renovación carismática católica podría ser un puente entre la Iglesia Católica y el pentecostalismo. Los católicos carismáticos podrían acercarse al pentecostal y mostrarle que no tiene que dejar la Iglesia Católica y los sacramentos para experimentar los dones del Espíritu y su llenura. El pentecostal pierde muchísimo, todo lo que sólo la Iglesia Católica ofrece.
VER:


El Farsante

Explicación estúpida del terremoto en Haití


ELMER GANTRY
1.-

2.-


3.-

4.-

sábado, 21 de abril de 2012

Pare de Sufrir: ¿evangelismo fraudulento?

La Jornada: Pare de Sufrir: ¿evangelismo fraudulento?
Pare de Sufrir: ¿evangelismo fraudulento?
Bernardo Barranco V.
Tres bancos mexicanos anunciaron la cancelación de las cuentas del grupo religioso Pare de Sufrir, filial de la brasileña Iglesia Universal del Reino de Dios (IURD), cuyos dirigentes son acusados en aquel país de estafa y lavado de dinero. Las entidades bancarias enviaron cartas a la organización religiosa para informarles que sus cuentas serán canceladas y, por tanto, deben retirar sus fondos (Reforma, 8/4/12). Se desconoce por qué, y ni la Secretaría de Hacienda ni la de Gobernación se han pronunciado. Cabe recordar que esta última dependencia, a través de la Subsecretaría de Asuntos Religiosos, concedió registro en 2001 a Pare de Sufrir como asociación religiosa y es responsable de vigilar que el desempeño de sus actividades esté apegado a la normativa y a las leyes mexicanas. Su silencio llama la atención.

La IURD nace en 1977, fundada por el carismático Edir Macedo; es todo un caso en Brasil y en América Latina. Desde fines del siglo XX, uno de los fenómenos religiosos más dinámicos y vigorosos ha sido la expansión del neopentecostalismo. La reconfiguración de cristianismo en la región tiene su explicación en la globalización de la economía, que ha dado cauce a elevados niveles de exclusión social y marginación, los cuales han conformado el mercado religioso de numerosos movimientos pentecostales y neopentecostales. Aunado a la crisis del catolicismo, y en particular al abandono pastoral de los sectores populares, condenado bajo el estigma de la teología de la liberación. Los movimientos neopentecostales tienen su epicentro en Estados Unidos a mediados del siglo pasado, y su acelerada expansión a partir de fines de los años 60. Tienen una manera particular de concebir lo sobrenatural, la exaltación del Espíritu Santo y de las emociones, al grado de hablar en lenguas extrañas y entrar personal y colectivamente en diferentes grados de catarsis. Se cultiva la superación personal, la sanación milagrosa, las revelaciones directas de Dios, fenómeno catalogado por especialistas como teología del progreso. A diferencia del pentecostalismo tradicional, estos nuevos movimientos interactúan con los valores y las reglas de la sociedad contemporánea, en especial la noción de negocios, empresas y construcción de emporios económico-religiosos. La IURD en Brasil atiende a los pobres y excluidos, nació en las favelas de Río de Janeiro en los 70 y ha desarrollado un verdadero imperio económico y mediático. Como en los legionarios de Cristo, hay una línea muy delicada entre la empresa religiosa y una iglesia propiamente empresarial orientada al lucro.

Tan sólo el censo de 2000 en Brasil, la IURD registraba cerca de 8 millones de fieles; hoy se calculan más de 10, a los que habría que sumar las decenas de miles de adherentes en diversos países de América y Europa. Entre los mecanismos que emplea la Iglesia Universal del Reino de Dios para propagar su doctrina a sus miembros se encuentra el ofrecimiento de una serie de objetos milagrosos o fetiches que tienen diversos costos para el feligrés y que, según se afirma, son capaces de sanar enfermedades incurables, traer ganancias económicas o retener seres amados y superar conflictos. Sobre todo prevenir y expulsar entidades malignas en la vida de los miembros de la Iglesia. Pare de Sufrir se trasmite en Argentina, Uruguay, Panamá, Perú, Venezuela, República Dominicana, España y, por supuesto, México. La fórmula es la misma; pastores que en portuñol orientan a personas a resolver problemas con la ayuda divina. A la Iglesia se le reprocha explotar económicamente a sus feligreses.

Edir Macedo, fundador de la Iglesia, nació en 1945 y ha transitado por religiones como el catolicismo, Umbanda y el cristianismo evangélico; ha sido acusado por las autoridades de Brasil de lavado de dinero, evasión de impuestos, especulación cambiaria, fraude y falsificación. Ya a inicios de los años 90 estuvo en prisión por demandas de asociación delictuosa con el narcotráfico, de lo cual salió exonerado. Macedo, apoyado en una estructura religiosa piramidal y autoritaria, es al mismo tiempo líder religioso, hombre de negocios y político. En 2002 lanzó su propio partido político y cuenta en el Poder Legislativo brasileño con una nada despreciable bancada de adherentes impulsados por la propia Iglesia. Con una fortuna personal calculada en 2 mil millones de dólares, Edir Macedo es, en definitiva, un hombre de poder. Con cerca de 200 radios en Brasil y varias televisoras regionales, es propietario de la televisora Red Record, una de las más importantes del país. Durante un programa de televisión, a mediados de la década del 1990, el predicador sacudió a patadas la imagen de nuestra señora de Aparecida, la advocación mariana más importante del Brasil. Ganándose la animadversión de la Iglesia católica, que no pierde oportunidad de fustigarlo.

Macedo cuenta con adversarios y enemigos poderosos. Uno es la Tv Globo brasileña, que en la lucha por el rating no ha parado de hostigarlo; a nivel político tiene varios partidos antagonistas y la propia Iglesia católica ha endurecido su postura en los últimos años contra el líder y su Iglesia, sobre todo a partir que él se ha declarado en favor del aborto. En México, la Secretaría de Gobernación debe explicar a la sociedad el estatus y las razones por las medidas que han tomado los bancos. Hay que recordar que lamentablemente Gobernación ha reaccionado tardíamente frente a hechos consumados cuando alguna iglesia se ve envuelta en escándalos. Los hechos así lo demuestran, como en el caso de Casitas del Sur, ligada a Iglesia cristiana restaurada (2010), y a la detención del obispo Daniel Romo, ligado al culto de la Santa Muerte (2011). Ha llegado tarde y sus acciones preventivas pudieron haber evitado mayores fraudes a los creyentes e ilegalidades, no está de más recordar que siguen desaparecidos los niños secuestrados por el grupo de Jorge Erdely. A propósito, también Gobernación deberá tener delicadeza para demarcar distancia y responsabilidades, pues el subsecretario Obdulio Ávila tiene fuertes nexos orgánicos con la asociación neopentecostal competidora Casa sobre la Roca, vinculada a la diputada Rosy Orozco. El deslinde tiene que ser claro y transparente, no vaya a ser que Edir Macedo y Pare de Sufrir sumen en México nuevos adversarios en la lucha por los nuevos mercados religiosos.

lunes, 3 de octubre de 2011

El reiki... ¿válido para los cristianos?

El reiki... ¿válido para los cristianos?

25.06.09 por Luis Santamaría
En Occidente se ha difundido sobremanera en los últimos años una “terapia alternativa” de origen oriental y con una clara impronta espiritual, que es el reiki. Algunos católicos e instituciones eclesiales lo emplean, y otros muchos se preguntan si su práctica o la cosmovisión que subyace a dicha técnica son compatibles con la fe cristiana. Para responder a esta inquietud, el Comité Doctrinal de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos publicó hace unos meses un buen documento orientativo, que reproducimos a continuación.
La traducción al español ha sido realizada por Luis Santamaría del Río, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES), del original inglés, y ha sido autorizada por la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB), depositaria de los derechos de autor, que ha permitido también su difusión.

DIRECTRICES PARA EVALUAR EL REIKI COMO TERAPIA ALTERNATIVA
Comité Doctrinal de la Conferencia Estadounidense de Obispos Católicos
1. Con frecuencia se formulan preguntas sobre las diversas terapias alternativas disponibles en los Estados Unidos. A los obispos se les pregunta en ocasiones: «¿Cuál es la posición de la Iglesia sobre estas terapias?» El Comité Doctrinal de la USCCB ha preparado este recurso para asistir a los obispos en sus respuestas.


I. CURACIÓN POR GRACIA DIVINA Y CURACIÓN POR PODERES NATURALES
2. La Iglesia reconoce dos clases de curación: la curación por gracia divina y la curación que utiliza los poderes de la naturaleza. En cuanto a la primera, podemos señalar al ministerio de Cristo, que realizó muchas curaciones físicas y encargó a sus discípulos continuar esa tarea. Siendo fieles a este encargo, desde el tiempo de los apóstoles la Iglesia ha intercedido a favor del enfermo mediante la invocación del nombre del Señor Jesús, pidiendo la curación por el poder del Espíritu Santo, ya sea en la forma de la imposición sacramental de las manos y la unción con el óleo, ya sea en la forma de simples oraciones por la curación, que a menudo incluyen una invocación a los santos para conseguir su ayuda. En cuanto a la segunda, la Iglesia nunca ha defendido la curación divina -que viene dada como un don de Dios- como excusa para excluir el recurso a los medios naturales de curación a través de la práctica de la medicina (1). Junto con su sacramento de curación y con las diversas oraciones para la sanación, la Iglesia cuenta en su haber con una larga historia de cuidado de los enfermos mediante la utilización de medios naturales. El signo más obvio de esto es el gran número de hospitales católicos que se encuentran en todo nuestro país.
3. Las dos clases de curación no son excluyentes. El hecho de que sea posible ser curado por el poder divino, no significa que no debamos recurrir a los medios naturales que están a nuestra disposición. No nos corresponde a nosotros decidir si Dios curará o no a alguien con medios sobrenaturales. Como afirma el Catecismo de la Iglesia Católica, el Espíritu Santo da en ocasiones a algunas personas «un carisma especial de curación para manifestar la fuerza de la gracia del Resucitado» (2). Sin embargo, este poder de curación no está a disposición del hombre, porque «ni siquiera las oraciones más fervorosas obtienen la curación de todas las enfermedades» (3). Por lo tanto, el recurso a los medios naturales de curación sigue siendo totalmente apropiado, ya que están a disposición del hombre. De hecho, la caridad cristiana exige no negarles a las personas enfermas los medios naturales de curación.

II. REIKI Y CURACIÓN

A) Los orígenes y las características básicas del reiki
4. El reiki es una técnica de curación inventada en Japón a principios del siglo XIX por Mikao Usui, que estudiaba textos budistas (4). De acuerdo con la enseñanza del reiki, la enfermedad es consecuencia de algún tipo de trastorno o desequilibrio en la «energía vital» de la persona. Un practicante de reiki lleva a cabo la curación al poner sus manos en determinadas posiciones sobre el cuerpo del paciente para así facilitar el flujo del reiki, la «energía vital universal», del practicante al paciente. Hay numerosas posiciones de las manos para tratar diferentes problemas. Los partidarios del reiki aseguran que el practicante no es la fuente de la energía sanadora, sino simplemente un canal para que fluya (5). Para llegar a ser un practicante de reiki, la persona debe recibir una «iniciación» o «armonización» por parte de un Maestro reiki. Esta ceremonia hace que la persona esté «armonizada» con la «energía vital universal», lo cual le permite servir como un conducto para ella. Se dice que hay tres niveles diferentes de armonización (algunos enseñan que son cuatro). En los niveles superiores, uno puede canalizar supuestamente la energía reiki y realizar curaciones a distancia, sin contacto físico.

B) El reiki como un medio natural de curación
5. Aunque los partidarios del reiki parecen estar de acuerdo en que no representa una religión en sí misma, sino una técnica que puede ser utilizada por gente de muchas tradiciones religiosas, el reiki tiene diversos aspectos de una religión. Con frecuencia se describe el reiki como un tipo de curación «espiritual», en oposición a los procedimientos médicos comunes de curación que emplean medios físicos. Gran parte de la literatura sobre el reiki está llena de referencias a Dios, a la Diosa, al «poder de curación divino» y a la «mente divina». Afirman que la energía vital procede directamente de Dios, la «Inteligencia Superior» o la «conciencia divina». Asimismo, las diversas «armonizaciones» que el practicante de reiki recibe de un Maestro reiki se logran a través de «ceremonias sagradas» (que tradicionalmente han sido mantenidas en secreto por los Maestros reiki). Además, se describe frecuentemente al reiki como un «modo de vivir», con una lista de cinco «preceptos reiki» que prescriben una conducta ética apropiada.
6. Sin embargo, hay algunos practicantes de reiki, sobre todo enfermeras, que intentan acercarse al reiki como un mero medio natural de curación. Pero si se considera como un medio natural de curación, el reiki pasa a ser evaluado bajo los parámetros de las ciencias naturales. Es cierto que puede haber medios de curación natural que no hayan sido entendidos o reconocidos por la ciencia. Sin embargo, la ciencia es la que proporciona los criterios fundamentales para juzgar si alguien se debe confiar o no a un medio natural de curación en concreto.
7. Juzgado de acuerdo con estos parámetros, el reiki carece de credibilidad científica. No ha sido aceptado por las comunidades científicas y médicas como una terapia efectiva. Faltan estudios científicos acreditados que atestigüen la eficacia del reiki, así como la explicación científica plausible de cómo podría posiblemente ser eficaz. La explicación de la eficacia del reiki depende enteramente de una cosmovisión particular que ve el mundo como permeado por esta «energía vital universal» (reiki) que está sujeta a la manipulación por el pensamiento y la voluntad humanos. Los practicantes de reiki afirman que su capacitación les permite canalizar la «energía vital universal» que está presente en todas las cosas. Sin embargo, esta «energía vital universal» es desconocida para la ciencia natural. Como la presencia de tal energía no se ha observado por los medios de la ciencia natural, la justificación para estas terapias debe provenir necesariamente de algo diferente a la ciencia.

C) El reiki y el poder sanador de Cristo
8. Algunas personas han intentado identificar el reiki con la curación divina conocida por los cristianos (6). Se equivocan. La diferencia radical puede apreciarse de inmediato en el hecho de que para el practicante de reiki el poder sanador está a disposición del hombre. Algunos maestros quieren eludir esta implicación y arguyen que no es el practicante de reiki quien realiza personalmente la curación, sino la energía reiki dirigida por la conciencia divina. No obstante, la realidad es que para los cristianos el acceso a la curación divina es mediante la oración a Cristo como Señor y Salvador, mientras que la esencia del reiki no es una oración sino una técnica que transmite el «Maestro reiki» al alumno, una técnica que una vez que se llega a dominar, producirá formalmente los resultados previstos (7). Algunos practicantes intentan cristianizar el reiki añadiendo una oración a Cristo, pero esto no afecta a la naturaleza esencial del reiki. Por estas razones, el reiki y otras técnicas terapéuticas similares no pueden identificarse con lo que los cristianos llamamos curación por la gracia divina.
9. La diferencia entre lo que los cristianos reconocemos como curación por la gracia divina y la terapia reiki también queda de manifiesto en los términos básicos que utilizan los partidarios del reiki para describir lo que sucede en la terapia reiki, particularmente en lo relativo a la «energía vital universal». Ni la Escritura ni la tradición cristiana en su conjunto consideran el mundo natural como algo basado en la «energía vital universal» que quede sujeto a la manipulación por parte del poder natural humano del pensamiento y de la voluntad. De hecho, esta cosmovisión tiene sus orígenes en las religiones orientales y tiene un cierto carácter monista y panteísta, en el que las distinciones entre uno mismo, el mundo y Dios tienden a diluirse (8). Como hemos visto, los practicantes de reiki son incapaces de diferenciar con claridad entre el poder de curación divino y el poder que está a disposición del hombre.

III. CONCLUSIÓN
10. La terapia reiki no encuentra apoyo ni en los hallazgos de la ciencia natural ni en la doctrina cristiana. Para un católico, creer en la terapia reiki plantea problemas irresolubles. En términos del cuidado de la salud física propia o la de los demás emplear una técnica que no tiene apoyo científico (ni siquiera plausibilidad) por lo general no es prudente.
11. En términos del cuidado de la salud espiritual personal, existen importantes peligros. Para usar el Reiki, uno tendría que aceptar, al menos de forma implícita, conceptos claves de la cosmovisión que subyacen a la teoría reiki, elementos que no pertenecen ni a la fe cristiana ni a la ciencia natural. Sin justificación ni en la fe cristiana ni en la ciencia natural, no obstante, un católico que pone su confianza en el reiki estaría actuando en la esfera de la superstición, tierra de nadie que no es la fe ni la ciencia (9). La superstición corrompe la adoración personal de Dios, ya que conduce el sentimiento religioso personal y la práctica hacia una dirección equivocada (10). Dado que a veces la gente cae en la superstición por ignorancia, es responsabilidad de todos los que enseñan en el nombre de la Iglesia eliminar tal ignorancia en la medida de lo posible.
12. Dado que la terapia reiki no es compatible ni con la doctrina cristiana ni con la evidencia científica, no sería apropiado para las instituciones católicas -como aquellas encargadas del cuidado de salud o los centros de retiro- o para las personas que representan a la Iglesia -como los capellanes católicos- promover o prestar apoyo a la terapia reiki.

Mons. William E. Lori (Presidente), Obispo de Bridgeport
Mons. John C. Nienstedt, Arzobispo de St. Paul y Minneapolis
Mons. Leonard P. Blair, Obispo de Toledo
Mons. Arthur J. Serratelli, Obispo de Paterson
Mons. José H. Gómez, Arzobispo de San Antonio
Mons. Allen H. Vigneron, Obispo de Oakland
Mons. Robert J. McManus, Obispo de Worcester
Mons. Donald W. Wuerl, Arzobispo de Washington

NOTAS AL PIE
1. Cf. Congregación para la Doctrina de la Fe, Instrucción sobre las oraciones para obtener de Dios la curación (14 de septiembre de 2000), I, 3: «Obviamente, el recurso a la oración no excluye, sino que al contrario anima a usar los medios naturales para conservar y recuperar la salud, así como también incita a los hijos de la Iglesia a cuidar a los enfermos y a llevarles alivio en el cuerpo y en el espíritu, tratando de vencer la enfermedad».
2. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1508.
3. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1508.
4. También se afirma que simplemente redescubrió una antigua técnica tibetana, pero se carece de pruebas que corroboren esta afirmación.
5. Sin embargo, como veremos más abajo, las distinciones entre uno mismo, el mundo y Dios tienden a desmoronarse en el pensamiento reiki. Algunos maestros de reiki explican que al final uno alcanza la comprensión de que uno mismo y la «energía vital universal» son uno, «que somos fuerza vital universal y que todo es energía, incluidos nosotros mismos» (Libby Barnett - Maggie Chambers - Susan Davidson, Reiki Energy Medicine: Bringing Healing Touch into Home, Hospital, and Hospice [Rochester, Vt.: Healing Arts Press, 1996], p. 48; cf. también p. 102).
6. Por ejemplo, cf. «Reiki and Christianity» en http://iarp.org/articles/Reiki_and_Christianity.htm, y «Christian Reiki» en http://areikihealer.tripod.com/christianreiki.html, y la web www.christianreiki.org.
7. Los Maestros de reiki ofrecen cursos de capacitación con varios niveles de avance, servicios por los que los maestros exigen una remuneración pecuniaria significativa. El alumno tiene la expectativa y el Maestro de reiki ofrece la garantía de que la inversión que hace de tiempo y dinero le permitirá llegar a dominar una técnica que producirá los resultados esperados.
8. Aunque esto parece implícito en la doctrina reiki, algunos de sus partidarios plantean explícitamente que al final no existe una distinción entre uno mismo y el reiki. «La alineación con uno mismo y ser reiki es un proceso abierto. La buena voluntad para dedicarse a este proceso favorece tu evolución y puede llevarte al reconocimiento sostenido y a la experiencia final de que tú eres fuerza vital universal» (The Reiki Healing Connection [Libby Barnett, M.S.W.], http://reikienergy.com/classes.htm, con acceso el 6/2/2008 [énfasis en el original]). Diane Stein resume el sentido de algunos de los «símbolos sagrados» usados en la armonización del reiki como «La Diosa en mí saluda a la Diosa en ti», «Hombre y Dios llegando a ser uno» (Essential Reiki Teaching Manual: A Companion Guide for Reiki Healers [Berkeley, Cal.: Crossing Press, 2007], pp. 129-131). Anne Charlish y Angela Robertshaw explican que la armonización superior del reiki «señala un cambio del ego y de uno mismo a un sentimiento de unidad con la energía vital universal» (Secrets of Reiki [New York, N.Y.: DK Publishing, 2001], p. 84).
9. Algunas formas de reiki enseñan la necesidad de invocar la asistencia de seres angélicos o «guías espirituales reiki». Esto introduce el riesgo lejano de exposición a fuerzas o poderes malévolos.
10. Cf. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 2111; Santo Tomás de Aquino, Summa theologiae II-II, q. 92, a. 1.

sábado, 1 de octubre de 2011

12 SIGNOS EN LA PUERTA DE LA PURISIMA

12 SIGNOS EN LA PUERTA DE LA PURISIMA

I. EL ZODIACO. El zodiaco es un antiguo modo de entender el paso del tiempo basado en los astros. El tiempo y el espacio, según
el zodiaco, transcurre en 12 segmentos idénticos; estos segmentos han sido identificados con las constelaciones
de estrellas que recorre el sol cada año (Gran diccionario enciclopédico ilustrado, tomo XII, p. 4060). El zodiaco
se fijó hace unos 3000 años, posiblemente en Mesopotamia y de ahí pasó a otras culturas (BECKER, Udo, Enciclopedia
de los símbolos, p. 343).

II. USOS NO CRISTIANOS DEL ZODIACO.
En la antigüedad se creía que los astros (organizados en el zodiaco) influían en el comportamiento de las personas, de los animales y de los seres inorgánicos, como por ejemplo, las piedras, etc. (BECKER, p. 342). Seguir creyendo lo anterior es contrario a la fe cristiana, así nos lo afirma el Catecismo de la Iglesia Católica (No. 2116):
“Todas las formas de adivinación deben rechazarse: (…) prácticas que equivocadamente se supone “desvelan” el porvenir. La consulta de horóscopos, la astrología (…) encierran una voluntad de poder sobre el tiempo, la historia y, finalmente, los hombres, a la vez que un deseo de conciliarse los poderes ocultos. Están en contradicción con el honor y el respeto, mezclados de temor amoroso, que debemos solamente a Dios”.

III. INTERPRETACIONES CRISTIANAS DEL ZODIACO.
Así como hay un modo equivocado de usar el zodiaco, hay interpretaciones cristianas del mismo:
• las doce secciones del zodiaco han sido identificadas en la Iglesia con los doce profetas o con los doce apóstoles
(BATTISTINI, Matilde, Simboli e allegorie, p. 30);
• también se le ha identificado con la inmutabilidad de Dios frente al paso del tiempo;
• a cada símbolo del zodiaco se le ha dado un significado relacionado con la Escritura, así por ejemplo, el signo del
signo acuario, que se representa con agua, ha sido interpretado como una alusión al bautismo;
• por último, el zodiaco ha sido identificado con el cosmos y así, siguiendo esta interpretación, se le ha colocado en
escenas de la Ascensión del Señor (BECKER, pp. 345-6)

IV. EL ZODIACO EN LA PURÍSIMA.
El Zodiaco es un método antiguo de medir el espacio y el tiempo, en sí no es contrario a la fe; lo que sí es contrario a la fe es relacionarlo con el comportamiento de personas y objetos en el pasado, el presente o el futuro.

Por lo tanto no debemos escandalizarnos de que en las puertas de la Basílica de La Purísima estén los signos del zodiaco, de hecho en muchas iglesias antiguas están representados estos doce signos.

Pbro. Lic. José Raúl Mena Seifert
Miembro de la Dimensión de los Bienes Culturales
de la Iglesia Pastoral Siglo XXI, Junio-Octubre de 2011

lunes, 26 de septiembre de 2011

Arzobispo mexicano advierte sobre la Misión de la Virgen del Pozo

Arzobispo mexicano advierte sobre la Misión de la Virgen del Pozo

26.09.11, por Luis Santamaría
El arzobispo de León (estado de Guanajuato, México) acaba de hacer pública una carta circular alertando a sus fieles sobre la devoción a la Virgen del Rosario del Pozo, procedente de Puerto Rico. José Guadalupe Martín Rábago recuerda que, según la Congregación para la Doctrina de la Fe y los obispos puertorriqueños, la asociación que promueve este culto está fuera de la Iglesia católica, y que “se ha desaprobado la conducta de sus dirigentes”.
Ya en el año 2007 la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES) dedicó gran parte del número 32 del boletín Info-RIES a la documentación sobre este grupo, la Misión de la Virgen del Pozo. Dirigida por Juan Ángel Collado Pinto, este movimiento de origen católico se formó en torno a unas supuestas apariciones marianas, y tras una investigación de la Iglesia católica, se la declaró fuera de la misma. Los ex-adeptos, además, refieren abusos.
Por su interés, reproducimos debajo, por orden, la circular de la semana pasada del arzobispo de León, monseñor Martín Rábago, y los anexos documentales a su carta, que son los documentos eclesiales anteriores sobre este tema.

Circular 34/2011 - Devoción De La Virgen Del Rosario Del Pozo
A los señores sacerdotes, a los miembros de las comunidades de vida consagrada y a todos los laicos de la diócesis.
Los saludo con gozo en el afecto de Cristo Señor nuestro y les deseo de la paz.
Está promoviéndose, nuevamente, en el ámbito de la Arquidiócesis la devoción a la Virgen del Rosario del Pozo de Sabana Grande de Puerto Rico. He querido constatar la información ya tenida sobre esta asociación y, por documentos de la Congregación para la Doctrina de la Fe y de la Conferencia Episcopal de Puerto Rico, puedo afirmar con absoluta certeza que se trata de una organización que no ha sido reconocida por la Iglesia, y que también se ha desaprobado la conducta de sus dirigentes.
Conviene recordar que debemos estar muy prevenidos con respecto a devociones que se alimentan de pretendidas revelaciones que no han sido reconocidas por la Iglesia; éstas llevan un riesgo grande en las prácticas religiosas pues carecen de sentido de Iglesia. Al llevarse a cabo sin la aprobación del magisterio eclesiástico, y sólo con fidelidad a los pretendidos videntes o a centros de organización en rebeldía contra la autoridad responsable de garantizar su autenticidad, se convierten en inadecuadas e inaceptables.
Los señores sacerdotes tengan en cuenta lo anterior para enseñar a los fieles de su comunidad y disuadirlos de pertenecer a esta asociación. Recordar, lo estipulado en la Circular 04/96, particularmente en los apartados 2º y 3º: “Para visitar comunidades en el ámbito de una parroquia, debe darse el consentimiento del Párroco respectivo. Es muy importante que cualquier visita de alguna imagen se haga dentro del plan de trabajo pastoral de la Parroquia”.
Esto debe animarnos a ayudar a las personas que comprender que «ante todo, la Virgen María ha sido propuesta siempre por la Iglesia a la imitación de los fieles… porque en sus condiciones concretas de vida se adhirió total y responsablemente a la voluntad de Dios» (Marialis Cultus, 35), con el fin de que llevemos una auténtica vida cristiana.
En todo caso, particularmente para devociones que no son comunes entre nosotros, les pido que consulten con el Arzobispo o con su Obispo Auxiliar; también con el Vicario General para estar más ciertos y poder orientar adecuadamente a los fieles y proceder debidamente; así se evitarán prácticas inadecuadas en cualquier sentido, y preservaremos la sana práctica de la vida cristiana y las devociones auténticas.
Les anexo la documentación fidedigna respecto de esta inadecuada e inaceptable devoción: son el Decreto de la Congregación para la Doctrina de la Fe y la Carta Pastoral emitida por la Conferencia Episcopal de Puerto Rico.
Ruego a la Virgen que permaneció firme al pie de la cruz, nuestra Madre Santísima de la Luz, alcance del Salvador, el gozo de perseverar como Discípulos misioneros, como nos convoca nuestro Plan Diocesano de Pastoral.
Con afecto los bendigo.
León, Gto., 15 de Septiembre del 2011
† José G. Martín Rábago, Arzobispo de León.

Pbro. Pascual López Márquez, Secretario Canciller.

ANEXOS
Carta del Vaticano a la Conferencia Episcopal de Puerto Rico
CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE
Decreto del 19 de enero de 2007
Prot. N. 73/89-23237

Respecto a la devoción que indebidamente se ha extendido entre numerosos fieles en torno a las supuestas apariciones de la «Misión de la Virgen del Rosario del Pozo», se envió una carta y Decreto con indicaciones acerca de la conducta a seguir por los Obispos de cada lugar hacia las personas que se adhieran a dicha devoción.
En el enunciado de Prensa del 14 de noviembre del 2006, la Conferencia Episcopal de Puerto Rico señaló la responsabilidad que los pastores de la Iglesia tienen ante un fenómeno devocional que en algunos aspectos es perjudicial y que por tal razón es responsabilidad de la Iglesia intervenir especialmente en circunstancias graves para corregir y prevenir los abusos en la práctica del culto.
Ante la gravedad del caso y preocupación que la Congregación de la Doctrina de la Fe (presidida hasta abril del 2005 por nuestro Papa Benedicto XVI) siente hacia el asunto de la «Misión de la Virgen del Rosario del Pozo», la congregación del Vaticano levantó el siguiente Decreto:

CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE
Vaticano, 19 de enero de 2007
Excelencia:
La Congregación para la Doctrina de la Fe emitió, el 19 de septiembre de 2002, un decreto disciplinar en relación al asunto de las supuestas apariciones de la Sma. Virgen María en el Pozo de Sabana Grande (Puerto Rico) y pidió a los promotores de esos grupos que firmaran una declaración de fe. Últimamente, los obispos de Puerto Rico publicaron una Carta Pastoral acerca del mismo tema para evitar que los fieles se adhieran a tales grupos.
Me permito enviarle los mencionados documentos y solicitarle que, en su calidad de Presidente de la Conferencia del Episcopado, comunique las siguientes orientaciones a los obispos que lo necesiten, para que cada Ordinario del lugar pueda proceder en relación a las personas físicas que actúen contra lo establecido por el Decreto de la Congregación de la Doctrina de la Fe del 19 de septiembre de 2002:
1) Les sea dado a conocer el Decreto mencionado.
2) Si no lo obedecen, sean bien determinados la persona, los actos contrarios a lo establecido por el mencionado decreto y las circunstancias de tiempo y lugar.
3) La persona responsable de dichos actos sea formalmente amonestada (cfr. can. 1347).
4) Si la persona permanece contumaz, se proceda a imponer la pena de entredicho por medio de un decreto extra-judicial (cfr. c. 1332, 1729).
5) Contra un decreto del Ordinario emitido en este sentido, será posible presentar recurso a la Congregación para la Doctrina de la Fe.
Aprovecho la circunstancia para manifestarle mis mejores sentimientos y confirmarme suyo devotísimo en Cristo:
+Angelo Amato, SDB, Arzobispo Titular de Sila, Secretario

CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE
Prot. N. 73/89

DECRETO
La Congregación para la Doctrina de la Fe, después de haber sometido a un atento examen la documentación relativa al caso del grupo de devotos de la llamada «Virgen del Rosario del Pozo», atendiendo el bien espiritual de los fieles y con el propósito de evitar prácticas que puedan desorientar la conciencia de los mismos DISPONE que los promotores de los mencionados grupos se abstengan:
1) de inducir a los fieles a llevar a cabo prácticas ascéticas particulares o a emitir promesas que comporten compromisos notables en el ámbito espiritual o moral sin la expresa autorización de la autoridad eclesiástica,
2) de proponer doctrinas que puedan ser consideradas ocultas, reservadas o confidenciales; y
DECLARA que todas las personas que han emitido promesas en estos grupos pueden considerarse libres de las mismas.
Vaticano, a 19 de septiembre de 2002
† Joseph Card. Ratzinger, Prefecto
† Tarcisio Bertone, SDB, Secretario


CARTA PASTORAL SOBRE LA LLAMADA “MISIÓN DE LA VIRGEN DEL ROSARIO DEL POZO” - OBISPOS DE PUERTO RICO
(Esta Carta deberá ser leída en todas las misas dominicales)
A todos los Sacerdotes, Diáconos, Religiosos, Religiosas y fieles católicos en Puerto Rico:
Después de varios estudios amplios y profundos de toda la problemática en torno a la llamada devoción de la Virgen del Rosario del Pozo, la cual se ha extendido por los últimos veinticinco años; y habiendo el Arzobispo de San Juan de Puerto Rico entablado un diálogo con el Cuerpo Rector de la llamada “Misión de la Virgen del Rosario del Pozo” por los últimos cuatro años, y movidos por el deseo de que las indicaciones de la Congregación para la Doctrina de la Fe fueran acogidas en su letra y su espíritu por este grupo que ha operado sin reconocimiento eclesial local, y habiendo sido interpelados por nuestros sacerdotes y otros fieles sobre el estatuto eclesial actual de dicho movimiento y devoción, hemos llegado a las siguientes aclaraciones y determinaciones:
1. Reiteramos la decisión dada por decreto de 1989 por el Obispo de Mayagüez, en el cual afirmó que sobre los hechos ocurridos en 1953 “no consta su carácter sobrenatural”, y por lo tanto tales hechos no han recibido la aprobación eclesiástica del Ordinario del lugar exigida para este tipo de caso.
2. Que para efectos eclesiales la llamada «Misión de la Virgen del Rosario del Pozo» dejó de existir como asociación privada sin personalidad jurídica canónica en el año 1987.
3. Por lo tanto se pide a los fieles cristianos no acercarse o buscar en la llamada «Misión de la Virgen del Rosario del Pozo» el cultivo de su relación espiritual con la Santísima Virgen María, ya que como afirmamos en la carta colectiva de 1996: “Que teniendo en cuenta el bien espiritual de los fieles de la Iglesia, declaramos como inconvenientes y dañinos, a la larga, para la piedad de los católicos las consignas y planteamientos doctrinales de la así llamada «Misión de la Virgen del Pozo» y no aconsejables, para una buena moral de relaciones, las vinculaciones y dependencias creadas entre «padre-madres» e «hijos/hijas espirituales» en las esferas organizativas de los «grupos»”.
4. Recordamos a los fieles devotos de la llamada «Misión de la Virgen del Rosario del Pozo» que por decreto de la Congregación de la Doctrina de la Fe de 2002 se determinó: “Que todas las personas que han emitido promesas (y juramentos religiosos) en estos grupos pueden considerarse libres de las mismas”.
5. Recordamos que los sacerdotes llamados “Misioneros de Cristo Sacerdote”, fruto de dicho movimiento, no están autorizados a ejercer el ministerio en Puerto Rico. Igualmente las religiosas llamadas “Hermanas Misioneras de la Restitución”, fruto de dicho movimiento, no han sido aceptadas oficialmente en ninguna diócesis puertorriqueña para ejercer el apostolado.
6. Reiteramos la prohibición a los llamados líderes de la “Misión de la Virgen del Rosario del Pozo” de continuar difundiendo y cultivando una devoción sin reconocimiento eclesial como fue afirmado por decreto de la Congregación de la Doctrina de la Fe, donde se había reclamado a los líderes de este movimiento de abstenerse de prácticas ascéticas particulares “sin la autorización de la autoridad eclesial”, además que se les urgía igualmente de no difundir doctrinas “ocultas, reservadas o confidenciales” que no tienen el carácter público propio de la fe católica.
7. Para mantener y acrecentar la comunión eclesial en Puerto Rico el Sr. Arzobispo, presidente de la CEP, a nombre de los demás obispos que componen la CEP, le ha requerido en conversación privada y personal al Sr. Juan Collado como a las llamadas “Columnas” de la “Misión” de cesar y desistir de continuar promoviendo esta devoción.
8. Pedimos a los sacerdotes pastores en Puerto Rico que acojan con profundo sentido de caridad pastoral a todos los llamados devotos a la Virgen del Rosario del Pozo, ayudándoles a cultivar una sana espiritualidad mariana, tan fundamental para nuestra identidad en Cristo. A propósito de lo anterior les recordamos a los sacerdotes el principio canónico “que la ley suprema de la Iglesia es la salvación de las almas”.
Esta intervención nuestra procede de la responsabilidad que como pastores tenemos ante un fenómeno devocional que en algunos aspectos hemos percibido perjudicial, y como recuerdan las normas de la Congregación para la Doctrina de la Fe sobre las apariciones:
“Por razón del deber doctrinal y pastoral, la Autoridad competente, por su cuenta, puede intervenir, más aún, debe hacerlo en circunstancias graves, por ejemplo, para corregir y prevenir los abusos en la práctica del culto y la devoción, en la desaprobación de doctrinas erróneas y para evitar los peligros de un falso e inconveniente misticismo, etc.”.
En vista de lo presentado en este documento, exhortamos a todos los fieles devotos de la Virgen del Rosario del Pozo a que acudan a sus propios párrocos en las diversas parroquias para recibir el apoyo y dirección espiritual que necesiten.
Confiamos que el deseo expresado por parte del liderato de la “Misión” de ser guiados por la autoridad de los Obispos en Puerto Rico se manifieste en la acogida fiel de estas aclaraciones y determinaciones nuestras.
Dado en la sede de la Conferencia Episcopal Puertorriqueña (CEP) en San Juan de Puerto Rico, a 14 de noviembre de 2006.

+Luis Cardenal Aponte Martínez, Arzobispo Emérito de San Juan
+Monseñor Roberto O. González Nieves, O.F.M., Arzobispo de San Juan, Presidente de la CEP
+Monseñor Félix Lázaro, Sh.P., Obispo de Ponce, Vicepresidente de la CEP
+Monseñor Iñaki Mallona, C.P., Obispo de Arecibo
+Monseñor Rubén González, CMF, Obispo de Caguas
+Monseñor Ulises Casiano Vargas, Obispo de Mayagüez
+Monseñor Héctor Rivera Pérez, Obispo Auxiliar de San Juan
+Monseñor Hermín Negrón Santana, Obispo Auxiliar de San Juan, Secretario de la CEP

jueves, 7 de julio de 2011

Un paso necesario y urgente

Un paso necesario y urgente


DE LA RELIGIOSIDAD POPULAR A UN CATOLICISMO POPULAR:
un paso necesario y urgente para fortalecer la fe de las masas católicas y evitar que se derrumben ante el acoso sistemático de los grupos proselitistas y la vasta gama de la Nueva Era y el indiferentismo religioso.

Por el p. Flaviano Amatulli Valente, fmap


Dos mundos diferentes
¿En qué consiste la religiosidad popular? En una mezcla entre catolicismo, creencias y prácticas ancestrales, supersticiones, espiritismo, magia, brujería y un sinfín de cosas que no tienen nada que ver con la auténtica fe católica; en concreto, se trata de una versión católica de la religiosidad natural, un paganismo con pantalla cristiana, en que hay de todo: valores y antivalores, verdades y errores; fruto de abandono e ignorancia. Los mismos elementos cristianos son interpretados y vividos de manera diferente, según las costumbres de cada pueblo, su cosmovisión y sus tradiciones religiosas.
¿Qué entendemos por “catolicismo popular”? Un verdadero catolicismo con auténticos contenidos cristianos, entendidos, vividos y expresados a la manera popular, en el lenguaje propio de cada pueblo, teniendo en cuenta su cultura particular, sin los tecnicismos propios de los expertos, que manejan un lenguaje filosófico y teológico propio de otras épocas y culturas.
Pues bien, éste es el gran reto que hoy en día se presenta a la Iglesia: hacer todo lo posible por transformar la religiosidad popular de nuestras masas católicas en un catolicismo popular, es decir, en un catolicismo auténtico, con ideas claras acerca de Dios (unidad y trinidad de Dios), el hombre y la naturaleza, y acerca de la centralidad de Cristo en orden a la salvación.


Sociedad plural
“Una tarea de titanes”, pensará alguien. Claro que se trata de una tarea muy difícil y complicada. De todos modos, tenemos que caer en la cuenta de que se trata de una tarea necesaria y urgente, puesto que estamos viviendo en un mundo plural, conflictivo y proselitista.
Por lo tanto, si nosotros no nos decidimos a purificar la fe de nuestro pueblo, otros se encargarán de hacerlo, para acusarnos después, en el mejor de los casos, de haber sido demasiado indulgentes con nuestra gente, dejándola en un estado de incertidumbre e ignorancia, por faltarnos un verdadero interés por su bienestar espiritual.
Con las consecuencias que todos conocemos, es decir, un éxodo generalizado hacia otras propuestas religiosas de parte de nuestras masas católicas, que, al descubrir por otros caminos la realidad de la fe cristiana, se sentirán avergonzadas del estado de confusión en que han sido relegadas durante siglos por sus pastores, al no haberlas sabido (o querido) educar en la auténtica fe católica, y fácilmente nos abandonarán en busca de aires más puros.

Reclamos del Evangelio
Además, están los reclamos del Evangelio, que nos invitan a ser precavidos en dispensar los bienes sagrados, evitando el peligro de dar las perlas a los cochinos. Es suficiente notar qué pasa cuando en algún templo hay una capilla reservada para el Santísimo. Casi siempre está desierta, puesto que la gente no entiende en realidad de qué se trata. Pero, ¿qué tal con las estatuas e imágenes, que más le llaman la atención o son consideradas “milagrosas”? Casi siempre están rodeadas de devotos, que les rinden honores y les piden favores.
Y de todos modos, sea a los unos que a los otros se les administran los sacramentos, como si se tratara de puros ritos, que automáticamente tuvieran el poder de producir determinados efectos, sin la necesidad de una participación consciente y activa de parte de los interesados. De esa manera, se están dando las perlas a los cochinos, como si la Eucaristía fuera un objeto sagrado y nada más, una especie de pan bendito.
Puesto que se trata de algo generalizado entre nuestros feligreses, a veces me pregunto: “¿Qué pasaría si viniera San Pablo y viera todo esto?”. No dudo en que quedaría simplemente horrorizado al notar de nuestra parte tanta apatía al respecto, en lugar de hacer todo lo posible por ayudar a nuestra gente a “discernir el Cuerpo del Señor” (1Cor 11, 27-29).

Mensajes confusos
De hecho, esto es lo que está pasando entre nosotros: que al pueblo se le están enviando señales débiles con mensajes confusos. Se piensa: “La gente no va a entender en qué consiste realmente la fe católica; mejor dejarla como está, con sus creencias y prácticas, por cierto poco ortodoxas, pero al mismo tiempo muy efectivas para tenerlas amarradas de alguna manera a la Iglesia; que siga con sus imágenes y estatuas tan apreciadas y queridas; felices ellos y felices nosotros”. Y para que el Santísimo no se quede solo, sin que nadie le haga caso, se le busca un lugarcito entre las imágenes más taquilleras y apreciadas por sus devotos. A veces sobre el mismo sagrario se pone la estatua de algún santo famoso, para llamar más la atención de los feligreses. Y así aumenta la confusión entre la gente, que menos entiende la diferencia entre las imágenes y el Santísimo.
Lo mismo pasa con relación a los demás enredos de la religiosidad popular. Sencillamente no se habla del asunto y cada quien sigue creyendo y haciendo lo que quiere, pasando con toda tranquilidad de los servicios que ofrece el cura a los servicios que ofrecen el hechicero, el espiritista, el adivino o el pastor evangélico. “A ver quién le pega al clavo”, piensa la gente. Y nosotros mirando, callando y dedicándonos a nuestros ritos.
Parece que, entre nosotros, ésta sea la regla general: “Yo como, tú comes, él come, nosotros comemos, etc.” ¡Qué manera tan cínica de ver y enfrentar los problemas de la ignorancia del pueblo, la tolerancia religiosa y el ecumenismo! Dicho en otras palabras: “Aquí no pasa nada: cada quien se dedica a lo suyo y todos tenemos lo suficiente para pasarla bien y vivir en santa paz”.
“¿Y el pueblo que nos ha sido confiado?- me pregunto-. ¿Es suficiente concretizarnos a darle los sacramentos, sin fijarnos si, al momento de recibirlos, nuestra gente está consciente de su sentido real y está en grado de aprovecharlos? ¿Y su seguridad ante las demás propuestas religiosas?” Es tiempo de que empecemos a manejar las cosas sagradas con sentido de responsabilidad, dejándonos de pretextos y justificaciones teológicas que no vienen al caso. Es tiempo también de ayudarlo a entender nuestra identidad con relación a las demás propuestas religiosas.

Movimientos eclesiales y grupos apostólicos
Gracias a Dios, en esta tarea tan urgente y necesaria, no nos encontramos completamente en ayunas. Ya están trabajando los movimientos eclesiales y los grupos apostólicos. El laicado lleva la batuta, apoyado por algunos pastores, conscientes del problema. Y aquí me viene una duda: “¿Por qué de parte de los demás pastores aún hay tanta resistencia en contra de este tipo de catolicismo?” ¿No será porque intuyen que en sus ambientes se respira un aire muy diferente del que se respira en la así llamada “religiosidad popular”, a la que están tan acostumbrados?
En este contexto, yo veo muy providencial la presencia en la Iglesia de la Renovación en el Espíritu Santo, el Camino Neocatecumenal, los Focolares, Comunión y Liberación, Cursillos de Cristiandad, el Movimiento Familiar Cristiano, la Escuela de la Cruz, el Movimiento Eclesial “Apóstoles de la Palabra” y tantas otras organizaciones apostólicas más. Aunque la mayor parte de sus miembros duran en ellas solamente algún tiempo y después se retiran por distintas razones, de todos modos logran entender y aprender a vivir suficientemente bien los contenidos fundamentales de la fe católica, poniendo las bases de un verdadero “catolicismo popular”, presupuesto necesario para que alguien pueda volverse en auténtico discípulo y misionero de Cristo.

Aspecto masivo y festivo
Alguien podría objetar que, en el esfuerzo por realizar este cambio en las masas católicas, corremos el riesgo de quedarnos sin nada, puesto que una de las características fundamentales de la religiosidad popular es el aspecto masivo y festivo de sus manifestaciones de fe. Pues bien, no hay que preocuparse, puesto que lo mismo pasa también con el catolicismo popular.
En realidad, mientras por un lado la religiosidad popular se caracteriza por las procesiones, las fiestas patronales y los santuarios, por el otro el catolicismo popular cada día se va definiendo siempre más por los encuentros de oración, los retiros espirituales, las convivencias y los congresos. Como se ve, masas por un lado y masas por el otro; estilo festivo por un lado y estilo festivo por el otro. La diferencia está en los contenidos, los resultados y la manera de celebrar los distintos eventos, con o sin borrachera, con o sin un verdadero encuentro con Dios y los hermanos.

Imaginación y creatividad
Otro dato importante: las mismas manifestaciones de fe de la religiosidad popular pueden volverse evangelizadoras, siempre que, de parte de los responsables, haya un verdadero interés en tal sentido. Por ejemplo, en las procesiones, aparte de llevar la estatua del santo, se pueden representar también las distintas etapas de su vida mediante carros alegóricos. Además, antes o después de las mismas, alguien, disfrazado del santo o la santa que se festeja, puede dar un testimonio de su vida. De esa manera, la distancia entre la religiosidad popular y el catolicismo popular se va reduciendo cada día más.
Lo mismo se puede hacer con relación a los santuarios, que se pueden transformar en auténticos centros de evangelización a nivel popular, poniendo a disposición de los visitantes agentes de pastoral que los instruyan acerca del sentido de la peregrinación y los ayude a no desperdiciar una oportunidad tan preciosa para dar un paso en adelante en su relación con Dios, preparándolos, por ejemplo, para una buena confesión.
Como se ve, todo es cuestión de imaginación y creatividad, teniendo bien claro en la mente qué se pretende al apoyar la religiosidad popular, bien conscientes de sus fallas y al mismo tiempo de sus enormes posibilidades en orden a la maduración espiritual de las masas católicas.


Conclusión
Es tiempo de empezar a preocuparnos seriamente por el futuro de nuestras masas católicas, evitando todo tipo de discriminación, como si se tratara de eternos infantes, incapaces de entender y vivir plenamente los auténticos contenidos del Evangelio. Es tiempo de dejar a un lado la actitud irresponsable y paternalista que siempre nos ha caracterizado, relegándolas en el estado de postración en que se encuentran actualmente, sumidas en la así llamada “religiosidad popular”.
La pregunta es: “Si los amigos de la competencia logran levantarlas, ¿por qué no lo vamos a lograr nosotros?” ¿Por falta de tiempo? ¿Falta de recursos? ¿Falta de método? ¿Dejadez? ¿O por no contar con estructuras pastorales adecuadas para enfrentar con éxito la actual problemática eclesial?
Es tiempo de hacer un análisis serio acerca de la situación concreta en que nos encontramos como Iglesia y tomar las medidas correspondientes, antes que sea demasiado tarde, antes que nuestras masas católicas, otrora tan gloriosas, se derrumben ante el pico demoledor de la competencia o se diluyan en la amplia gama de la Nueva Era y el indiferentismo religioso. Ya basta de manejar el acostumbrado discurso demagógico, disfrazado de alta teología. Es tiempo de poner mano al arado y empezar a trabajar seriamente para fortalecer la fe de nuestras masas católicas e impedir su colapso ante los peligros que las amenazan.